Anamosa : « Le Mot est faible »

Comment lutter dans un monde qui n’aime rien tant que décréter le bouleversement de tout ? C’est bien simple : même les mots paraissent devoir perdre leur sens. La « révolution » est devenue l’étendard des conservateurs, la régression se présente sous les atours du « progrès », les progressistes sont les nouveaux « réactionnaires », le salaire est un coût, le salariat une entrave, la justice une négociation et le marché une morale. Tout ce travestissement n’est pas le travail secret d’une propagande. Il appartient à la dérégulation générale dont vit l’ordre d’aujourd’hui, qui vide les mots de leur sens et prend appui sur les ombres creuses qu’il met à leur place. Pour aller contre ce monde, il n’est alors peut-être pas de meilleur moyen que de le prendre aux mots, que de refuser, comme disait Orwell, de capituler devant eux.
C’est toute l’ambition de cette série d’ouvrages courts et incisifs, animés d’un souffle décapant : chaque fois il s’agit de s’emparer d’un mot dévoyé par la langue au pouvoir, de l’arracher à l’idéologie qu’il sert et à la soumission qu’il commande pour le rendre à ce qu’il veut dire..

Révolution

Alors que le mot « révolution » sert à vendre à peu près n’importe quoi et n’importe qui, ce livre fort et joyeux montre comment il a été domestiqué par tous les pouvoirs depuis le XIXe siècle et comment, en le prenant de nouveau au sérieux là où il veut dire quelque chose, il est possible de renouer avec la puissance et la promesse imaginatives des processus révolutionnaires.
Le mot « révolution » se prête désormais à tout. Il sert à vendre des yaourts ou des chaussures aussi bien que les idées de campagne, pourtant très libérales, du président Macron. Il est temps de lutter contre ces détournements. Ludivine Bantigny, spécialiste renommée et engagée de l’histoire des luttes contemporaines, et notamment de Mai 68, montre ici combien les révolutions ont été l’objet d’un intense travail de domestication. Les élites du XIXe siècle se sont montrées obsédées d’en finir avec elles, d’en dompter les élans et d’en effacer les traces. Celles du XXe siècle, en les célébrant, en les commémorant avec faste, n’ont pas cessé de les apprivoiser au point qu’elles n’inquiètent plus personne. Mais arracher le mot à la langue feutrée du pouvoir, qu’il soit économique ou politique, ne suffit pas. Il faut en retrouver le sens en acte. En prenant pour appui les mouvements de lutte contre le capitalisme, comme ceux du Chiapas, ce livre vigoureux libère avec bonheur la force des espérances, des rencontres et des potentialités que font naître les révolutions.

Peuple

Le mot « peuple » sert aujourd’hui à tout mais n’est plus nulle part. Nombreux sont ceux qui s’en réclament ou bien qui prétendent le défendre contre les populismes. Incisif et décapant, ce livre change la perspective ; il montre la nécessité de réinventer des mobilisations qui se passent à présent du mot et se méfient du mythe.
« Je fais partie du peuple », « je veux défendre le peuple », «  »les gens’, c’est le peuple «  : les dernières élections présidentielles ont vu plusieurs candidats, retrouvant des accents déjà anciens, prendre possession du mot. Certains, dénonçant la montée du populisme, opposent désormais la nécessité de ne pas abandonner le peuple à tous ces détournements. Mais le mot, fétichisé, est sans doute plus trompeur que jamais. S’agit-il de parler d’une entité nationale douée de souveraineté, de décrire une catégorie de femmes et d’hommes formant la » classe populaire " ou de mobiliser, toujours avec un brin de nostalgie, le symbole un peu vite unifié des révoltes venues d’en bas ?
Avec force, Déborah Cohen, en historienne convaincue que les mots ne font pas que désigner le monde mais qu’ils le construisent, pose ici le problème tout autrement. Il n’est plus temps, selon elle, de s’en tenir à reconquérir le mot peuple. Ce qu’il faut c’est se demander ce qui nous manquerait vraiment à l’abandonner. En montrant que les luttes d’aujourd’hui se livrent sans recourir aux mots hérités du passé, elle invite à saisir le peuple, ni mythe ni entité en soi, là où il est, dans les mobilisations qui le font vivre à présent.

Ecole

École est un mot doux qui nous promène entre le parfum de l’enfance et les charmes de la connaissance. Certains la rêvent sanctuarisée, protégée des violences du dehors. Mais c’est tout l’inverse, et c’est tant mieux, à condition d’accepter d’en débattre franchement, et de reposer sur ses bancs les termes d’une école résolument émancipatrice, donc définitivement politique.
"Notre société a tout à gagner à voir s’accomplir un vrai projet d’école démocratique. C’est aux plus dotés de prendre conscience de la carte qu’ils ont à jouer sur ce terrain. C’est à nous donc, nous dont les enfants ont le plus de chances de traverser l’école aussi facilement qu’une rue piétonnière, de considérer que c’est une opportunité de travailler entre les mêmes murs que des enfants moins chanceux. À nous encore de déjouer les pièges des classes de niveaux, des filières d’élites, des filons pour contourner la sectorisation des établissements. À nous aussi de batailler au côté des familles les plus socialement discriminées pour leurs droits à scolariser et accompagner leurs enfants.
À toutes et tous enfin de veiller sur chacun des enfants de ce monde, d’où qu’ils viennent, pour l’abolition des privilèges, et pour que l’émancipation des un.e.s ne puisse dépendre que de celle des autres." Laurence De Cock

Démocratie

A quoi sert le mot démocratie - ou plutôt à qui sert-il ? Dans cet essai incisif, il s’agit de redonner toute sa force au mot, en mettant en lumière les différents plans sur lesquels se joue le combat autour de la démocratie entre les puissants et le peuple, afin d’éclairer ce qui fait démocratie.
"Le parti, le syndicat, le mouvement, l’organisation, le groupe affinitaire, l’association, aucune forme n’est prémunie de la captation oligarchique, mais aucune n’y est non plus condamnée. La démocratie est le pouvoir d’un peuple qui ne cesse de se reconstruire dans l’expérience collective d’un refus d’être gouverné. Ce refus préfigure un temps nouveau, celui du gouvernement du peuple et de la fin de la domination sociale.
Adhérer à la démocratie au sens fort suppose de l’effectuer, c’est-à-dire de prendre parti, sans garantie de victoire. Là est le sujet collectif que cette compréhension de la démocratie construit : un nous partisan, fondé sur un commun attachement à la démocratie réelle, cette forme de gouvernement et de société qui repose sur la capacité de n’importe qui à prendre parti, pour mettre en échec collectivement les relations de pouvoir qui nous enserrent. Là est le pari de la démocratie, la condition pour que s’effectue, de manière toujours différente et inattendue, le pouvoir du peuple".

Histoire

Aujourd’hui, l’histoire est partout. Divertissement, outil de connaissance, elle est aussi devenue un enjeu de pouvoir, inspirant instrumentalisations et appropriations. Dans ce nouvel opus de la collection « Le mot est faible », il s’agit d’affirmer l’histoire comme une activité critique et partagée de la vie sociale, afin de lutter contre toutes les formes de dépossession.
L’histoire est une des plus anciennes activités humaines. Et pourtant, elle est tout sauf immobile : ses formes et son rôle n’ont cessé d’évoluer. Ce qui définit notre temps, c’est que l’histoire est partout : elle s’est démocratisée, investissant tous les domaines de la culture collective. Devant le sentiment d’accélération, de déclin ou de fin du monde, le passé a par ailleurs pris un poids inédit dans nos sociétés. Divertissement, outil de connaissance, l’histoire est devenue un formidable enjeu de pouvoir, faisant l’objet d’instrumentalisations intensives. Or dans le même temps, des conceptions conservatrices de l’histoire tentent de s’imposer : « fin de l’histoire », « roman » ou « récit » national, « crise », « réforme », « fake news » ou « postvérité », autant de mots qui nourrissent de nouvelles formes de confiscation de l’histoire commune. Face à ces discours, il serait contre-productif de réserver l’histoire à l’histoire savante des historiens, ou de prétendre qu’elle devrait se désintéresser du présent. Si toute histoire ne se vaut pas, si l’histoire ne peut pas tout, il ne faut pas céder à l’impression que nous serions impuissants devant elle : il est temps d’en rouvrir les portes et de la ressaisir comme un outil de connaissance et d’émancipation collective, comme une activité critique et partagée de la vie sociale. Dire cela, ce n’est ni l’affaiblir ni exagérer sa puissance, c’est au contraire, et à la condition expresse de respecter quelques règles, lutter contre toutes les formes de dépossession.

Science

Si le « dire vrai » et le « faire science » sont vitaux dans nos sociétés traversées par de multiples crises, des controverses sur les innovations technologiques au Covid-19, les mésusages de la science prolifèrent pourtant. Assumant à la fois sa charge polémique et un attachement à la connaissance scientifique pour elle-même, cet essai renoue avec un idéal éthique de la science.
La « science » évoque des réalités très contrastées. Le mot est encore doté d’un certain prestige dans les sociétés où sa pratique a été mise en avant à raison. En ce sens, il dénote une recherche de la vérité qui, depuis l’essor des institutions scientifiques modernes tout au long du 19e siècle, n’ont pas cessé d’inspirer des communautés savantes toutes disciplines confondues. Ce sens n’en est pas moins relativisé aujourd’hui, car il sert à tout et n’importe quoi, notamment à faire passer des opinions pour plus vraies qu’elles ne le sont ou à faire prospérer le commerce d’usurpateurs. Sociologue des sciences et techniques, Arnaud Saint-Martin rétablit la pertinence de lieux communs et d’idées fondatrices de la science telle que nous devrions l’entendre. À partir d’exemples choisis, de la pratique de l’astronomie et d’autres sciences, il explique pourquoi il n’a jamais été aussi important de défendre l’établissement de vérités et de connaissances robustes sur le monde qui nous entoure. Cette recherche revêt en plus une grande valeur culturelle et appelle un certain sens du partage, les connaissances scientifiques constituant un patrimoine commun à entretenir quoi qu’il en coûte. On comprendra à la lecture que la défense et illustration de cette recherche sans fin est solidaire d’une politique de la science.

Race

Les répercussions mondiales de la mort de George Floyd le 25 mai 2020 l’ont montré : plus que jamais il est utile de défendre un usage critique du mot race, celui qui permet de désigner et par là de déjouer les actualisations contemporaines de l’assignation raciale.
User de manière critique de la notion de race, c’est décider de regarder au-delà de l’expression manifeste et facilement décelable du racisme assumé. C’est saisir la forme sédimentée, ordinaire et banalisée de l’assignation raciale et la désigner comme telle, quand elle s’exprime dans une blague ou un compliment, dans une manière de se croire attentif ou au contraire de laisser glisser le lapsus, dans le regard que l’on porte ou la compétence particulière que l’on attribue. C’est ainsi expliciter et problématiser la manière dont selon les époques et les contextes, une société construit du racial.
Si le mot a changé d’usage et de camp, il demeure cependant tributaire de son histoire et y recourir de manière critique fait facilement l’objet d’un retournement de discrédit. Celles et ceux qui dénoncent les logiques de racialisation sont traitées de racistes. Celles et ceux qui mettent en lumière l’expérience minoritaire en la rapportant à celle des discriminations raciales sont accusées d’avoir des vues hégémoniques. Dans le même temps, les discours racialisants continuent de prospérer sous le regard indifférent de la majorité.
Si le mot de race sert à révéler, y recourir est donc d’autant plus nécessaire dans le contexte français d’une République qui pense avoir réalisé son exigence d’indifférence à la race et y être parfaitement « aveugle », « colour-blind », dirait-on en anglais.

Utopie

Alors que le mot « utopie » est au mieux paré des vertus du doux rêve, au pire rangé pour certains non loin des totalitarismes, l’historien Thomas Bouchet s’en empare, dans un voyage au sein de la littérature et de la théorie politique, afin de le recharger.
« Les six lettres d’utopie nous sont assez familières. Pourtant, il est difficile de déterminer quelle place le mot tient dans nos vies. Il paraît à la fois proche et lointain. Il est déroutant en lui-même car si en grec » topos « signifie » lieu « , le » u « initial peut être l’équivalent d’un » ou « et l’utopie serait alors le non-lieu (le lieu de nulle part), ou bien l’équivalent d’un » eu « et l’utopie serait alors le bon lieu (le lieu du bonheur). Il déroute aussi parce qu’il est environné d’une petite nébuleuse de mots dérivés, de qualificatifs, d’expressions apparentées. Utopie, mais aussi utopiste ou utopique. Utopie, pure utopie, belle utopie, folle utopie. Ceci est une utopie, cela n’est pas une utopie ou n’est qu’une utopie. Il y a aussi anti-utopie ou contre-utopie (mais quel lien entre ces deux-là ?), qui peuvent aussi accompagner utopie, ou s’y confronter, ou s’y substituer. Accommodée à toutes les sauces, l’utopie a été parée dans l’histoire de couleurs diverses voire inconciliables. Cela reste le cas aujourd’hui - on peut s’en convaincre en faisant le test auprès de proches ou de passants. Orange sur le mur de la Croix-Rousse, mais aussi rose ou rouge ou brune ou noire, verte comme l’écologie, jaune comme l’opposition populaire au président Macron et à son gouvernement. Ou arc-en-ciel. Certains la voient transparente, d’autres opaque. Ici claire, sombre là. Elle peut être désirée ou bien dénigrée, prisée ou bien méprisée. Elle peut s’employer avec le U majuscule de l’admiration ou de la peur, ou avec un u minuscule motivé par la confiance, l’attendrissement, la moquerie. Elle donne lieu à toutes sortes de parallèles, rapprochements, télescopages, mises à distance : avec idéologie (Karl Mannheim, Paul Ricoeur), rêve, mythe, réalité, fiction et aussi science-fiction, et même totalitarisme. Car utopie est aussi - et peut-être même surtout - ce qu’en font celles et ceux qui s’en saisissent. Ce mot-caméléon prend les teintes de ce qui l’entoure. » Vive l’utopie « pour les unes, » à bas l’utopie « pour les autres : le mot est davantage polémique que descriptif et l’effet de brouillage n’en est que plus marqué. En bref : utopie est un mot vif et vivant, un mot qui ne tient pas en place et qui pour cette raison même nous est précieux. » Thomas Bouchet

Environnement

Entre politique, droit et éthique, une nouvelle vision doit contribuer à remettre en cause les liens d’une domination délétère qui caractérisent nos rapports avec ce (et donc ceux) qui nous entourent. Le moment est venu de faire monde autrement.
L’impression tous les jours plus nette que nous vivons dans un monde diversement abîmé se cristallise particulièrement bien quand il est question d’environnement. En la matière (car c’en est bien une, physique et chimique), les éléments du diagnostic sont, dans leur quasi-totalité, sans appel : climat, biodiversité, eau, air, sols, ressources naturelles... l’avenir paraît bien sombre. La conscience des enjeux et des risques a beau croître, la notion d’environnement est toujours plus fuyante, le sentiment d’impuissance s’intensifiant au rythme de notre consommation vorace du monde. La crise écologique majeure que nous traversons (et qui finira par nous traverser) est pourtant une occasion inespérée d’explorer de nouvelles pistes, notamment celle d’une démocratie écologique prenant appui sur une conception repensée, inclusive et pacifiée, de nos relations avec la Nature. Entre politique, droit et éthique, une nouvelle vision doit contribuer à remettre en cause les liens d’une domination délétère qui caractérisent nos rapports avec ce (et donc ceux) qui nous entourent. Le moment est venu de faire monde autrement.

Journalisme

Qui est journaliste ? Qu’est-ce que le journalisme ? Ces questions traversent la société française qui s’interroge sur la légitimité des médias à bien rendre compte de la réalité du monde. Répondre à cette interrogation, c’est aussi s’intéresser au système de financement de la presse et aux lois qui menacent l’exercice de sa liberté.
Quatrième pouvoir, voix de son maître ou contestataire, support de publicité ou de propagande, la presse (ou « les médias ») est, au même titre que le monde politique, soumise à la musique sournoise des soupçons, des critiques désordonnées. À tel point que les journalistes enquêtent sur les pratiques de leurs confrères. Ce qui en démocratie n’est pas pour rassurer le lecteur dans la mesure où, par ailleurs, il doute du politique. Cela induit aussi le risque d’un désintérêt pour l’information dûment produite.
Dès lors, dans une profession qui est peu ou pas réglementée, il s’avère de plus en plus difficile pour les lecteurs d’identifier le vrai journalisme du faux, alors qu’ils subissent des torrents de messages numériques livrés sur menu déroulant. Être journaliste, est-ce un statut ? Une position ? Un métier ? Une carrière ? Un laissez-passer ? Juste le résultat d’une technique de formation professionnelle ? Ou la mise en commun de compétences et savoirs personnels exogènes à cette profession et ponctuellement mises au service de la pluralité de l’information ?
Le journalisme concerne chacun. Il relèverait plutôt à l’évidence de la capacité d’un individu à se montrer imperméable à un certain nombre de pressions, d’hésitations, ou à se sentir libre d’approcher autant que se peut une vérité ou une opinion sans crainte.

Langue

En cheminant à travers l’éclosion d’une parole libre en 1968 ou plus récemment en 2019-2020 avec les Gilets Jaunes, jusqu’à l’invention d’une parole libre notamment avec l’exemple du nouchi de Côte-d’Ivoire, ce livre se veut un retour à la parole comme force vive des rapports humains face aux rapports de pouvoir qu’instaure « la » langue. Enfin, un dernier détour par l’examen de l’imposition d’un discours managérial à dominante autoritaire permet de comprendre pourquoi la prévalence de la langue est avant tout un outil du pouvoir afin de discréditer toute forme d’émancipation langagière et donc politique.
« Renverser les rapports de pouvoir aboutit à inventer, à créer, à ouvrir les possibles de la poésie quotidienne des vies que l’on dit minuscules et qui n’en sont pas moins belles, et souvent d’une dimension échappant aux optiques altérées des détenteurs du pouvoir de la langue. »

Mérite

« Yes, we can ! », « Qui veut, peut », « premiers de cordées »… Défendu autant par les partis progressistes que conservateurs, peu de notions font l’objet d’un consensus politique aussi complet que le mérite. Il est ainsi investi comme un principe « juste » de distribution des ressources rares. De la même façon, l’école s’est imposée dans de nombreuses sociétés comme l’espace de construction de l’émancipation des individus par le mérite par excellence. Pourtant qui définit le mérite aujourd’hui, et surtout comment le définit-on ?
Cet essai incarné et sensible vise, à partir de l’apport d’études récentes en sciences sociales, à réhabiliter les luttes (ordinaires ou politiques) qui structurent les usages de la rhétorique méritocratique comme principe de justice. Car loin d’être univoque, le mérite fait l’objet d’une reconfiguration perpétuelle, autant dans l’espace public, que dans nos relations ordinaires aux institutions. De la même manière, à rebours d’une lecture qui ferait du mérite un principe abstrait de la justice sociale hérité de la Révolution française, la sociologue Annabelle Allouch propose de comprendre le mérite comme une morale sensible de la reconnaissance qui structure notre quotidien, ce qui permet de comprendre notre attachement à cette notion, malgré les critiques dont elle fait l’objet. Pour ce faire, elle mobilise avec talent un ensemble de saynètes tirées de l’actualité ou bien ses propres enquêtes autour de la sociologie du concours et des effets de la discrimination positive dans l’accès à l’enseignement supérieur.

Émancipation

Aujourd’hui comme avant, l’émancipation suscite chez certains la méfiance. Le réflexe est bien connu : que ce soit dans le domaine du politique, de la famille, de la sexualité ou du travail, les processus d’émancipation conduisent, depuis l’avènement des sociétés modernes, à rompre avec un ordre, avec une tradition pourvoyeuse de sécurités et de confort, et à les remplacer par un saut dans l’incertain. Mais notre actualité se singularise sur un point : à ce discours anti-émancipation s’en conjugue désormais un autre, qui vise au contraire à s’emparer du mot pour le détourner de son sens originaire. C’est ainsi que l’émancipation est devenue l’un des maîtres-mots des programmes de réformes néolibérales, que l’on trouve derrière l’éloge des émancipés de la start-up Nation, la nécessité pour chacun de « se prendre en main », de devenir l’entrepreneur de sa vie, de se responsabiliser face à ses échecs et d’assumer les risques de ses choix. Le danger existe donc que l’émancipation devienne le maître-mot du retournement de la démocratie contre elle-même, la clef-de-voûte de la novlangue exprimant la volonté de gouverner sans le peuple.

Universalisme

Repenser l’universalisme classique, ce n’est pas réveiller le démon du particularisme, de la pureté biologique et des passions fascistes, ni tomber dans le piège de l’identité comme fondement de toute légitimité, ou couper la République en deux. C’est, tout au contraire, chercher le chemin d’un humanisme à la mesure du monde.
Partout, des plateaux de chaînes info aux tribunes des grands hebdomadaires, des interviews présidentielles aux phénomènes de librairies, on dresse le même constat : l’universalisme, indissociable de l’esprit français, pilier de la République, ferait face à un péril mortel. Dans le récit qui structure le discours politico-médiatique en France, l’antiracisme présentable d’antan, validé par les partis de gauche pour son ambition universaliste — lutter en même temps contre toutes les haines collectives en intégrant tout le monde — se verrait supplanté par un antiracisme « décolonial », « indigéniste » et « catégoriel », dont la grille de lecture serait « racialisante ». Si ce nouvel antiracisme est perçu comme une menace pour l’universalisme, c’est parce que ses promoteurs joueraient avec le feu communautariste. L’antiracisme 2.0 serait ainsi un racisme déguisé, utilisant des concepts essentialisants qui ne valent guère mieux que les théories de la suprématie blanche. Idiots utiles du soft power américain ou apprentis-sorciers de la gauche radicale, ses idéologues formeraient avec l’extrême droite une « tenaille identitaire » visant à renverser l’ordre républicain, en déclenchant rien moins qu’une guerre des races.
Mais de quel universalisme parle-t-on ? Dans quelle mesure le concept fait-il l’objet d’un monopole intellectuel ? Pourquoi ceux qui se pensent et se disent universalistes sont-ils convaincus qu’il n’en existe qu’une seule forme — celle qu’ils professent ? Et comment expliquer l’équivalence morale entre racisme et antiracisme qui sous-tend leur « modèle » ? Telles sont les questions que pose cet essai qui se veut à la fois une critique de la raison pseudo-universaliste et une approche de l’universalisme postcolonial, ou créolisé. Repenser l’universalisme classique, ce n’est pas réveiller le démon du particularisme, de la pureté biologique et des passions fascistes. Ce n’est pas non plus tomber dans le piège de l’identité comme fondement de toute légitimité, ni couper la République en deux. C’est, tout au contraire, chercher le chemin d’un humanisme à la mesure du monde.

Public

« Après trois décennies où l’on avait cru pouvoir s’en passer, tout indique que nous avons plus que jamais besoin des mots du public. Face aux risques de dévoiement d’un État qui se détourne de son cadre public, ils sont les mots clés de mobilisations sociales et politiques (…) et le meilleur thermomètre de notre vie collective et de nos démocraties. »
Au risque d’une crise de confiance dans l’État sans précédent, les citoyens en interrogent désormais la légitimité « publique », c’est-à-dire la capacité, voire la volonté, de se faire le relais des intérêts collectifs, et de protéger les citoyens. L’état général d’impréparation dans lequel s’est trouvé l’État au commencement de la pandémie aura servi ici de révélateur ; jetant une lumière crue sur l’action des gouvernements précédents qui avaient suivi une politique de réduction des coûts et d’efficacité gestionnaire au risque de priver les services hospitaliers des masques et des lits d’hôpital nécessaires. Dès lors que le gouvernement ne paraît plus agir en « pouvoir public », plus rien ne semble justifier l’exception étatique qui confère à cette organisation politique un statut dérogatoire et des pouvoirs exorbitants. C’est du reste cette tension qu’a révélé le mouvement des Gilets jaunes, marqué tout à la fois par des attentes fortes à l’égard de l’État des services publics (en termes de qualité et d’égalité d’accès aux hôpitaux, aux transports publics, etc.), et une défiance inédite à l’égard de gouvernants tenus pour responsables de l’échec de l’État à tenir ses promesses « publiques ». Cette crise de confiance ne pouvait pas tomber plus mal, alors que nous avons collectivement besoin d’un État et d’une Union européenne capables de conduire, au nom de tous, la conversion écologique de nos sociétés et de nos économies, et alors que nous devons faire face aux conséquences sanitaires, mais aussi économiques et sociales profondes de la pandémie Covid. Manière de dire, en somme, que la réflexion sur le « public » et les liens qu’il entretient avec l’État forme aujourd’hui un préalable à toutes nos discussions sur le changement d’orientation des politiques publiques. Les nouvelles théories démocratiques l’oublient parfois, toutes occupées qu’elles sont à faire apparaître de nouveaux horizons mobilisateurs — qu’il s’agisse de la transition écologique ou des nouvelles formes de démocratie participative. Mais, sans réfléchir à ce que l’État est devenu au fil des trois dernières décennies, ni aux chaînes de dépendance dans lesquelles il inscrit aujourd’hui son action, elles s’exposent au décalage en faisant comme si l’État était ce simple « levier » disponible et mobilisable, pourvu qu’on veuille bien lui donner le sens politique voulu. Or il y a précisément lieu d’en douter. C’est pourquoi il faut reprendre le fil du « public » et remettre sur le métier une notion qu’on avait paresseusement abandonnée comme une vieille relique. Il faut faire l’inventaire des glissements de terrain qui se sont produits depuis trente ans et ont fragilisé les soubassements publics de l’État, décrire leurs effets politiques et démocratiques, et explorer les voies possibles d’un nouvel esprit public du gouvernement.

Nature

Après des études de philosophie et différents postes dans l’édition, Baptiste Lanaspeze, l’auteur de ce livre, a créé en 2009 Wildproject à Marseille, une maison pionnière dans la diffusion des pensées de l’écologie et de la philosophie environnementale. Dans une époque de prolifération parfois cacophonique des discours sur l’écologie et la crise en cours, ce livre a été conçu comme une boussole pour s’orienter. C’est aussi une tentative de synthèse d’une vie intellectuelle, professionnelle, psychologique et politique. Le texte témoigne aussi d’une trajectoire, du mouvement d’une génération.
En redéfinissant la nature comme la société des vivants, les pensées de l’écologie nous invitent à penser nos organisations sociales non pas comme une prérogative spécifiquement humaine, mais comme des prolongements des sociétés animales et végétale. Nos sociétés humaines ne transcendent pas les autres sociétés terrestres, mais y sont intégrées, elles en découlent, et elles lui sont redevables. Tout en s’adossant à l’idée d’un sens ancien de la nature comme « monde vivant dont nous faisons partie », il s’agit cependant ici de « recharger » l’idée de nature par les avancées des pensées écoféministes et décoloniales. Il s’agit même d’un enjeu majeur pour l’auteur : « une lutte écologiste conséquente est nécessairement décoloniale ; et inversement ».

Décolonial

« Décolonial » ou « décolonialisme » : des mots omniprésents dans le débat public français, mais dont le sens réel et la portée heuristique semblent ignorés ou instrumentalisés. Ce nouvel opus de la collection Le mot est faible permet d’y voir plus clair.
Depuis quelques années, les mots « décolonial » et « décolonialisme » ont fait leur apparition dans le débat public français : dans les tribunes, discours, essais ou encore éditoriaux divers. Ils y occupent une place très particulière, celle du mot qui divise en prétendant défendre l’unité, celle du mot qui agit en prétendant se contenter de décrire, celle de la victime contre l’ennemi qui menace.
Comme nombre de titres de la collection Le mot est faible, l’objectif de l’ouvrage est d’explorer les transformations de certaines approches épistémiques contre-hégémoniques à l’échelle mondiale. Si le mouvement décolonial n’est pas le seul existant, il est sans doute l’un des plus repris actuellement, du fait de son affinité sémantique avec l’idée de décolonisation. Explorer ces nouvelles approches nécessite aussi de s’intéresser aux logiques de résistance — politiques et intellectuelles — qui s’exercent en particulier en France à leur égard. L’ouvrage tente non pas de rester neutre, mais de plaider pour un engagement académique, tout à la fois réflexif et situé, attentif à saisir à quel point et de quelle manière l’ethnocentrisme — pas seulement eurocentré — invite au binarisme. Il s’agit d’inciter à réfléchir et à rendre possible un dialogue scientifique plus large, ouvert au(x) monde(s) et à une forme d’universalité différente, qu’on l’appelle « pluriverselle » ou tout simplement « plurielle ».

Chiffre

Les chiffres, omniprésents, semblent imposer une vérité à laquelle nous devrions nous soumettre. Or il est temps de (re)trouver une possibilité de les discuter, d’en déchiffrer les significations. Il est temps de se ressaisir de ces objets sociaux, pour retrouver une capacité d’en débattre, un droit de les critiquer et une liberté de les redéfinir.
Chiffres de contamination, mesure de l’intelligence, nombre de chômeurs, score de popularité, montant de la dette publique, indicateur de performance… Si les chiffres sont omniprésents dans nos sociétés, que nous disent-ils réellement ? De quoi parlent-ils exactement ? Davantage qu’une vérité sur le monde, ils révèlent nos besoins de nous coordonner, de trouver des manières de faire des choix et de disposer de conventions pour nous entendre. Ils nous parlent d’une multitude de choses qu’ils contribuent en permanence à créer. Fruits de l’activité humaine, ils expriment et matérialisent nos décisions, nos valeurs, nos conventions : les chiffres sont des objets sociaux et humains, et non des données naturelles s’imposant à nous.
Tout l’objet de cet ouvrage est ainsi de prendre la mesure des dimensions conventionnelles, sociales et politiques des chiffres, en identifiant les enjeux de pouvoirs auxquels ils sont associés. Ce déchiffrage permet de reprendre conscience des choix qui les fondent, de mieux comprendre leurs portées réelles et qu’ils doivent redevenir les objets politiques qu’ils sont en réalité, devant aussi être accessibles au débat démocratique.
Il faut donc retrouver une capacité à déchiffrer les chiffres, en ne se laissant pas intimider par l’autorité que leur confère leur apparente naturalité ou les pouvoirs qui les promeuvent.

Classe

Classe : historiquement, le mot est fort, associé à une remise en cause radicale de l’ordre social ; aujourd’hui, il est affaibli et ne cristallise plus les oppositions politiques, alors que les inégalités de conditions de vie et de travail sont toujours présentes. Il s’agit ici de redonner son tranchant à la classe sociale comme concept et instrument politique d’émancipation.
Pour point de départ, il y a un paradoxe : le mot classe se trouve affaibli aujourd’hui, alors même que la domination capitaliste se radicalise depuis quarante ans. Le sens associé au concept s’est en effet transformé ; le pluriel (classes populaires, classes supérieures ou classes dominantes) a remplacé le singulier de la classe ouvrière et de la bourgeoisie pour désigner les classes et, chez les chercheurs en sciences sociales, l’accent est mis sur la pluralité des conditions socio-économiques et des rapports à la culture et à la politique davantage que sur les formes d’unité. Dit autrement, « la classe ouvrière » ne constitue plus le sujet historique des transformations sociales dans le discours et l’organisation des forces de gauche.
Pour comprendre le paradoxe, il est nécessaire de faire évoluer la définition du mot en lien avec les transformations du capitalisme. L’affaiblissement de la classe est alors à mettre en relation avec la fin d’une configuration historique spécifique : les nouvelles formes de capitalisme qui se sont développées depuis les années 1970 nécessitent de repenser le concept de classe en tant qu’elles fabriquent un type de rapport d’exploitation mais aussi de marchandisation de la monnaie, du travail et de la nature. Ces transformations ne sont pas uniquement économiques, elles se jouent aussi dans les formes de sociabilités, de solidarités et de culture dans lesquelles se forment et se reforment les classes sociales. Ces recompositions sociologiques impliquent dès lors de rompre avec la vision d’une classe ouvrière synonyme de prolétariat industriel pour en redéfinir les contours.
Redonner sa force au mot classe implique également de ne pas en faire un isolat et une chose statique, qui nierait d’autres formes de dominations telles que le genre et la race. Autrement dit, les inégalités de genre, de race ou d’origine migratoire ont une base matérielle dans le capitalisme contemporain qu’il s’agit de prendre au sérieux. La configuration contemporaine invite ainsi à réinventer le processus d’affirmation du mot de classe, en y articulant positivement dans une perspective d’émancipation l’imbrication des rapports de domination. De ce point de vue, les expériences des luttes sociales récentes (par exemple la mobilisation des femmes de chambre de l’hôtel Ibis Batignolles) fournissent des points d’appui pour imaginer un réarmement du mot classe sans affaiblir les autres.

Étranger

Dans la veine propre à la collection Le mot est faible, ce nouveau titre revient, sous l’angle du droit, sur l’histoire de la nationalité française inventée à la fin du XIXe siècle et utilisée depuis pour fabriquer des étrangers et les soumettre à des régimes plus ou moins sévères et cruels suivant les besoins du marché du travail.
Barbare, métèque, esclave, aubain… Pendant longtemps, il n’a pas existé de définition univoque de l’étranger. Il se définissait par défaut comme celui qui n’appartient pas à la communauté et il existait donc autant de figures de l’étranger que de manières inventées par les humains de former communauté. Ce flou entourant la notion d’étranger a aujourd’hui disparu. L’État-nation s’est approprié le concept pour en dessiner les contours au scalpel : l’étranger est celui qui n’a pas la nationalité de l’État sur le territoire duquel il se trouve. Désormais attribuée de manière certaine par l’effet du droit, la nationalité sépare irrémédiablement le national et l’étranger pour soumettre ce dernier à un régime spécial, arbitraire, plus ou moins sévère et cruel suivant les besoins de l’économie et les considérations politiques du moment. Et lorsqu’on se penche sur la condition des personnes étrangères en France, on observe un droit ségrégationniste — ce qui semble largement admis — et un racisme systémique de l’État et ses institutions, qu’elles nient avec un cynisme de moins en moins feutré.
L’un des enjeux de l’ouvrage est de montrer que la catégorie d’étranger – opposée à celle du national – n’a rien de naturel. En revenant sur la fabrique de la nationalité française à la fin du XIXe siècle, on comprend qu’elle n’est pas un attribut de la personne humaine et que la qualité d’étranger, définie en creux, l’a été depuis son origine par l’État à des fins utilitaristes. Satisfaire le marché du travail et organiser la ségrégation des candidat·es suivant leur origine, voilà les deux axes inconditionnels de la politique migratoire française. Lorsque le besoin de main-d’oeuvre « peu qualifiée » baisse dans la dernière partie du XXe siècle, la France puis
l’Europe tout entière cherchent à entraver l’arrivée de nouveaux « migrants », notamment grâce à des systèmes juridiques et policiers toujours plus sophistiqués. Ces dispositifs de « gestion des flux » obligent les personnes qui veulent gagner l’Europe à mettre leur vie en jeu et — c’est un phénomène nouveau — elles sont des milliers à mourir chaque année sur les routes de l’exil. Si tout cela est possible, s’il existe des milliers d’agents étatiques pour mettre quotidiennement en œuvre ces politiques inégalitaires et féroces, c’est qu’elles sont largement habillées par le droit. Le droit est en effet un outil terriblement efficace : il confère à cet édifice macabre sa légitimité, tandis que l’enchevêtrement des textes et l’abstraction des catégories juridiques tiennent le réel à distance.

Laïcité

Parangon des valeurs républicaines qui connaissent un regain d’exaltation dans le discours juridique et politique, la laïcité se fait métonymie de la République. On lui demande alors de trancher une multitude de questions. A-t-on le droit de porter des tenues religieuses — à l’école, au travail ou à la piscine ? Comment lutter contre le « communautarisme » ou le « séparatisme » ? Ne faudrait-il pas accroître les limites à la liberté d’expression ?
Face à cette hypertrophie du champ et de la portée souvent conférée dans le débat public à la « laïcité », l’autrice propose ici une analyse juridique du principe. Le propos poursuit deux objectifs principaux. Le premier est de rappeler que la laïcité est d’abord un principe visant à organiser les rapports entre l’État et les cultes — et non un principe censé réguler les conduites individuelles ou collectives. Est restituée l’histoire moderne du principe (XIXe-XXe siècles) et les trois principes dans lesquels se décline alors la laïcité sont présentés : séparation (des Églises et de l’État), garantie (de la liberté de culte) et neutralité (des autorités publiques). Dans un second temps, l’ouvrage documente et analyse les multiples bouleversements de ce régime républicain et libéral de la laïcité. Il s’agit en particulier de revenir sur les multiples réformes qui, depuis le début du XXIe siècle, tendent à en faire un principe qui met l’accent sur les restrictions davantage que sur la garantie de la liberté religieuse, via, notamment, des obligations multipliées de discrétion sinon de neutralité religieuse qui pèsent désormais sur les personnes privées.
L’analyse de ces mutations est critique, tant du point de vue de la non neutralité de cette nouvelle laïcité qui s’érige en authentique injonction que du point de vue de son potentiel discriminatoire (vis-à-vis, en particulier, de l’islam).

Féminisme

Féminisme, voilà un mot chargé de batailles, d’identifications et de contradictions. Mot d’importance donc pour la collection Le mot est faible, dont Éléonore Lépinard s’empare ici avec brio pour le recharger d’une exigence toujours renouvelée de penser ses propres contradictions et de réinventer de nouvelles pratiques d’émancipation.
Un mot explosif, qui serait pour certain·es, à chaque époque, porteur d’excès, d’une demande d’égalité risquant de renverser l’ordre établi, d’un désir d’imposer de nouvelles identités ou de prescrire un nouveau langage. Un mot brûlant aussi, dont l’incandescence est aujourd’hui ravivée, à coups de hashtags, de témoignages et de colères rendues publiques, de manifestations et de chorégraphies à dimension planétaire. Un mot porteur de contradictions également, car la tentation est toujours grande d’imposer une définition commune et légitime du féminisme pour toutes celles et ceux qui voudraient se revendiquer de ce projet politique, et le risque tout aussi grand que cette définition se révèle excluante. Les rassemblements de toutes, #NousToutes, contrastent ainsi avec les conflits et colères, les #NousAussi clamés par les exclu·e·x·s d’un discours qui se veut universaliste mais qui ne manquerait pas de toujours ériger des frontières, des clôtures autour d’un « bon » féminisme, accessible à certaines et pas à d’autres…
Face à tout cela et à ces avalanches de tendances ou de versions (féminisme radical, business feminism, féminisme matérialiste, afro-féminisme, transféminisme, féminisme queer, écoféminisme…), on peut se demander si le mot peut désigner un projet commun dont les contours seraient identifiables. Comment un mouvement qui semble s’énoncer au nom d’un sujet qui a l’apparence de l’évidence, les femmes, peut-il s’avérer si protéiforme ? Comment peut-il être étiré jusqu’aux limites de ses possibilités et de son histoire puisque, dans certains contextes, il devient revendiqué par des fractions de ceux-là même qui l’ont tant combattu, les idéologies de droite voire d’extrême droite ? Y a-t-il encore un dénominateur commun ? Le féminisme est-il voué à l’éclatement et à la récupération ou peut-il continuer de nourrir nos imaginaires, nos désirs, nos luttes et nos vies ?
L’autrice défend ici brillamment que ces luttes et ces conflits sont essentiels au féminisme, au sens où le féminisme porte une exigence toujours renouvelée de penser ses contradictions, de répondre à celles qui en contestent les frontières, de réinventer de nouvelles pratiques d’émancipation. Pour autant, accepter l’importance de ces conflits n’est pas céder au relativisme : toutes les versions du féminisme ne sont pas bonnes à adopter ou équivalentes. Loin de là.

Patron

Égrenant les caricatures et fantasmes, non dénués parfois de réalité, que génère le mot « patron », Michel Offerlé, spécialiste du monde politique et du patronat, prend le risque de l’histoire et de la sociologie pour tenter de comprendre qui sont les patron·ne·s, ce qu’ils et elles font et ce qu’ils et elles nous font.
Après une plongée dans la culture populaire présentant les images, le vocabulaire (patron-voyou, salaud de patron, cochon de patron, parasite, exploiteur…) voire le bestiaire carnassier qui entourent le mot chargé qu’est « patron », et, fréquemment, en France à tout le moins, péjoratif ou insultant, Michel Offerlé entreprend dans ce petit ouvrage vivant une courte histoire et une sociologie des patrons, et des patronnes, dans leur très grande diversité. D’où la difficulté de cerner avec précision un mot, contesté et chahuté, y compris dans leurs propres rangs.
C’est, au XIXe siècle, que le patron comme chef d’une unité économique apparaît politiquement et juridiquement après 1830. Dès lors, cette labellisation renvoie aussi à patronage puis à paternalisme, mélange de sentiment de devoir protecteur et de nécessaire surveillance. À partir de la seconde moitié du xxe siècle, le mot s’étire et on quitte, parfois, la famille, et le patron nominal des grands groupes mondialisés est le plus souvent un « dirigeant », manager ou CEO désigné et contrôlé par des actionnaires qui en sont les véritables propriétaires. Au XXIe siècle, vient le temps des entrepreneurs évinçant la symbolique trouble du mot patron des start-up, des autoentrepreneurs ou les entrepreneurs par nécessité — ces derniers étant bien plus nombreux qu’il n’y paraît. Tous sont enrôlés dans la cause de l’entrepreneuriat, étendard de la modernité de l’accomplissement du travail.
Entre le patron-ne exploiteur et le patron-ne héros, l’auteur instille une sociologie du travail patronal (oui ils-elles travaillent bel et bien), de leurs entourages, de leurs engagements collectifs, de leurs goûts et de leurs valeurs (fierté, autonomie, laissez-nous faire, engagement de soi, féminisme de marché, écologie balbutiante) et de leurs répulsions (les petits contre les grands, une suspicion anti-étatique commune) pour comprendre la diversité du « faire patron » dans une économie capitaliste.

Paysan

Le paysan nous fascine, entre altérité et familiarité. Alors que la population agricole ne cesse de s’étioler, le paysan est partout et nulle part. Il est le réceptacle de nos espoirs et de nos angoisses. C’est cette « paysannerie classe objet » qui est au cœur de ce texte, d’une grande actualité.
Début 2024, alors que les manifestations d’agriculteurs s’étendaient à travers le pays, les responsables politiques se sont succédé sur les plateaux des chaînes d’info pour appuyer le mouvement et clamer leur amour du « monde paysan ». De François Ruffin à Jordan Bardella, on défendait « l’exception agriculturelle » française face à la concurrence déloyale de produits étrangers. Cette unanimité autour de la « cause paysanne » renvoie à un rapport particulier entre un « nous non paysan » et un « eux paysan » aux contours flous et protéiformes. Le paysan c’est l’agriculteur, l’habitant des campagnes, le « petit » producteur. Mais c’est aussi la France, la nation, la république. C’est le bon sens, la simplicité, le travail, l’effort, l’enracinement, la nature, la convivialité, l’authenticité, le savoir-faire, la droiture. C’est tout ça à la fois. Le paysan nous fascine. C’est un énigmatique mélange entre altérité et familiarité. Alors que la population agricole ne cesse de s’étioler, le paysan est partout et nulle part. Par-delà les barrages autoroutiers, il est présent dans les publicités pour du jambon et du fromage industriel, il est sur nos pièces de monnaie (« la semeuse »), dans la littérature, dans les discours politiques, et dans les cris de supporters se moquant des joueurs de l’équipe adverse (« paysans, paysans, paysans »). Il est le réceptacle de nos espoirs et de nos angoisses. De nos injonctions contradictoires. Au fil des années et des crises, on l’a dépeint en républicain, en réactionnaire, en patriote, en productiviste, en écolo aussi. On l’a voulu de gauche, de droite, sans étiquette. Les paysans, comme le résume Pierre Bourdieu, c’est une « classe-pour-autrui » « sans cesse invités à prendre sur eux-mêmes le point de vue des autres, à porter sur eux-mêmes un regard et un jugement d’étrangers ». C’est cette « paysannerie classe objet » qui est l’enjeu de ce texte.

Tradition

La tradition : bonne à n’être que le nom d’une baguette ou la revendication du conservatisme ? Voilà un mot apparemment usé et amoindri, dont les auteurs font le tour et qu’ils interrogent en regard de la « modernité », rappelant aussi qu’elle fut au coeur de l’entreprise des sciences sociales.
C’est un mot usé, fatigué, élimé parce qu’il a été beaucoup utilisé. À moins que l’amoindrissement de sa charge sémantique ne relève plutôt d’une discordance avec l’époque. La tradition ne serait plus à la mode. Paradoxalement. Repris à l’envi dans la communication patrimoniale qui vante l’authenticité, le chez-soi et l’immémorialité, ce mot subit, au même moment, un racornissement de son domaine d’assignation. Bonne à n’être qu’un slogan pour des publicités peu inspirées, coincée dans l’étau de l’injonction mémorielle et du colifichet touristique, la tradition se fait rigoriste à l’autre bout du portefeuille langagier. Les « tradis », ce sont, pour beaucoup d’entre nous, ces autres, dont nous peinons quelquefois à comprendre, sur fond de « Manif pour tous » et de soutanes tout droit sorties de Saint-Nicolas-du-Chardonnet, un argumentaire et des attitudes qui relèvent de son orthopraxie. Une tradition en majesté en quelque sorte, éloignée de ce qu’elle est de fait : bien moins la lecture littérale d’un dogme qu’une somme d’interprétations d’un noyau dur qui sert in fine d’entregent à des signifiants flottants. Disqualifiée la tradition par le trop-plein et le trop peu ? L’on pourrait dire la même chose de la modernité. Que sa progressive mise à l’index, surtout à compter des années 1970, renvoie à toutes sortes de relectures ouvrant sur le souhait de clore ce qui serait une parenthèse désenchantée de l’anthropocène en est une autre. Tandis que des mots retrouvent de leur lustre pour dire et faire dire l’époque — le fond de l’air serait à la radicalité et à la réaction —, d’autres dépérissent tranquillement dans la sphère communicationnelle. Pour des raisons différentes, la pléthore de l’insignifiance pour la première et une aversion galopante pour la seconde, tradition et modernité, en un couple qui régna en maître sur nombre de travaux menés dans les sciences sociales des Trente Glorieuses aux fins de circonvenir la question latérale du changement ou, plus exactement, de l’évolution, ne font donc plus recette. Toutefois, ne faire de la tradition (un ensemble d’énoncés, d’actes, de représentations et de croyances qui se transmettent de génération en génération) qu’une arme au service d’une idéologie de la différenciation négative ne saurait restituer toutefois ce qu’elle fut aussi : un moyen de cerner des sociétés en s’interrogeant précisément sur l’effectivité et la pertinence de ce que l’on plaçait derrière le mot tradition, soit un opérateur pour les sciences sociales qui mérite d’être pris en compte.